MAHATMA KARAMCHAND GANDHI
BIOGRAFÍA

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La palabra Mahatma proviene del sánscrito (maha – gran) y (atma – alma). Significa (“Gran Alma”) y fue un título que se dio a Gandhi contra su voluntad, ya que no se consideraba digno de él. Fue un título dado a este hombre de austeridad inflexible y absoluta modestia. Él prefería que lo llamaran Bapu “Padre”, siendo ésta una expresión cariñosa y respetuosa.

Esta gran alma estaba, sin duda, en uno de los pensadores y políticos más importantes de India, donde la política era sinónimo de corrupción y donde introdujo una nueva ética transmitida siempre con el ejemplo. Fue un político que rechazó el poder político, llevo una vida simple, confeccionando sus propias piezas de ropa y siendo un destacado vegetariano. Se convirtió en un líder de la no-violencia a nivel mundial, siendo un caso único entre los revolucionarios de todos los tiempos. Esta es un poco su historia.

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Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en un pueblecito costero del actual estado de Gujarat, en el pueblo de Porbandar. Su familia estaba en una posición privilegiada. Era de la casta de los comerciantes y su padre era el primer ministro local. De hecho el apellido Gandhi significa “especiero” lo cual indica que sus antepasados se dedicaban al comercio de especias.

Gandhi en el año 1931

Su madre, Putlibai, procedía de la secta de los pranamis, quienes mezclaban el hinduismo con las enseñanzas del Corán. Fue la cuarta esposa de su padre, y tuvo una gran influencia en la niñez de Gandhi. El aprendió a muy temprana edad a no hacer daño a ningún ser viviente, a ser vegetariano, a ayunar para purificarse y a tener tolerancia con otros credos y sectas. En su niñez se mezclaron varios credos como el credo hindú, el musulman y el jainismo, siendo éste último el que influiría más en su filosofía. La filosofía de la no-violencia, tanto a seres humanos como a animales, plantas, microbios, agua, fuego, viento.

A los trece años contrajo matrimonio, arreglado por sus padres según la costumbre hindú, con Kasturba Makharji, quien tenía su misma edad y con la que estaba prometido desde los 6 años sin él saberlo.

Su matrimonio hizo que creciera en su interior el deseo carnal, los celos, la ambición por la posesión incluso llegó a ser un poco déspota. Gandhi, ya esposo, estaba muy enamorado de su mujer, y por hacer el amor con su esposa abandonó a su padre el mismo día que este moría.

Esto le produjo una culpa que nunca olvidaría y que hizo que más tarde se opusiera al matrimonio entre niños y estuviera a favor de la abstinencia sexual. Este matrimonio tuvo cuatro hijos.

A pesar de ser educado en el vegetarianismo, tuvo una crisis moral y religiosa. Un compañero de clase le convenció de que las personas que comen carne son más fuertes.

Gandhi y su esposa Kasturba en 1902

Así pues comenzó a comer carne a pesar de que estaba prohibido por su religión, e incluso llegó a robar a su hermano para probar el placer del fumar, que estaba también prohibido. Se cuenta que todo esto le llevó a no creer en nada e incluso en pensar en el suicidio.

Debido a la buena situación de la familia de Gandhi tuvo la posibilidad de estudiar, y así lo hizo. En su juventud, en su pueblo, era un estudiante mediocre, y más tarde en Rajkot logró pasar el examen de admisión en la universidad de derecho de Bombay a duras penas, esto ocurría sobre el año 1887. En realidad Gandhi quería ser médico, pero fue decisión de su familia que estudiara abogacía.

No estuvo mucho tiempo en esa universidad, ya que en 1888 se le presentó la oportunidad de estudiar en Inglaterra, y para él eso significaba estudiar en la cuna de los filósofos y poetas, y en el centro de las civilizaciones. Pero allí le ocurrió una de las cosas más curiosas y determinantes en su vida, y fue el encontrar oriente y su sabiduría hindú en occidente.

Se encontró con personas que le incitaron a leer el “Bhagavad Gita”, clásico indio que consideraría el libro para el conocimiento de la verdad. Leyó a Tolstoi y se encontró además con las enseñanzas de Cristo, que le hicieron dudar de su propio hinduismo. Llegó a la conclusión de que la idea de renunciación, era la base de religiones como el cristianismo, el budismo o el islamismo.

Imagen de Gandhi vistiendo un dhoti

Se cree que la familia decidió enviarlo a Londres porque allí las exigencias eran menores que las de las universidades indias. Cuando salió de Bombay dirección a Londres, tenía diecinueve años y ya era padre de su primer hijo. Se despidió de su madre prometiéndole que no iba a comer carne, a beber alcohol y que evitaría a las mujeres.

Regresó a la India en 1891 después de conseguir su licenciatura para ejercer la abogacía en Inglaterra, y trató de establecerse como abogado en Bombay. En Bombay la profesión de abogado estaba sobresaturada y Gandhi no era una figura dinámica en los tribunales, así que no tuvo mucho éxito. Regresó a Rajkot donde ejercía una modesta labor de preparar pequeños litigios.

Pero esto tampoco duró mucho, ya que tras un altercado con un oficial británico en un incidente en el cual trató de abogar por su hermano mayor, tuvo que dejar esta tarea. Su familia ya no tenía una posición tan privilegiada como antes. Y su madre había muerto poco antes de regresar él. Al ejercer su profesión ganaba tan poco dinero que no le llegaba ni para devolver a sus hermanos lo que habían invertido en sus estudios en Londres. Dadas las circunstancias, en el año 1893, aceptó firmar un contrato de trabajo por un año con una compañía india que operaba en Natal, Sudáfrica, antigua colonia holandesa.

En esta época Gandhi era una persona de carácter moderado, tímido y no le interesaba lo más mínimo la política. Leyó por primera vez un periódico a la edad de 18 años, y al hablar en un tribunal padecía de un gran miedo escénico. Pero al vivir la humillación y la opresión a la que estaban sujetos los indios en Sudáfrica, unos 150.000 compatriotas, su carácter cambió radicalmente. Como ejemplo se puede citar el hecho de que un día en un tribunal de Durban, un magistrado inglés le pidió que se quitara el turbante que llevaba puesto, a lo cual Gandhi se negó, saliendo impetuosamente de la corte.

Pero lo que le llevó a encender la chispa de su activismo político ocurrió varios años después, cuando viajando a Pretoria fue sacado forzosamente del tren en donde viajaba cuando se negó a mudarse de la primera clase donde estaba a la tercera clase, la cual se destinaba a la gente de color.

Concentración de paz con una imagen de Gandhi, Aditi Pany

Gandhi en Sudáfrica (1895)

E incluso, más tarde, viajando en una diligencia, fue golpeado por el conductor cuando se negó a ceder su asiento a un pasajero de piel blanca. Una tarde le obligaron a descender de una acera porque estaba prohibida para la gente de color. Además apenas podía conseguir alojamiento en varios hoteles debido a sus orígenes. Todas estas experiencias le pusieron más en contacto con los problemas que sufrían cotidianamente la gente de color en Sudáfrica. Así pues, en este país, y después de haber sufrido racismo, prejuicio e injusticia comenzó a cuestionarse la situación social de sus compatriotas y del suyo mismo en la sociedad. Empezó a promover la limpieza y el aseo entre sus compatriotas y contactó con las autoridades ferroviarias obteniendo la promesa de que aquellos indios que estuvieran bien vestidos y aseados podrían viajar en primera clase.

Cuando venció su contrato y se preparaba para regresar a la India, ojeó un periódico donde se informaba que se estaba elaborando una ley en la Asamblea Legislativa de Natal, en la cual se negaría el voto a los indios. Era una razón muy fuerte para posponer su regreso a la India, y así lo hizo.

En un principio pensó en quedarse un mes más, pero al final se quedó veintidós años. Se dedicó a elaborar diversas peticiones, tanto a la asamblea de Natal como al gobierno británico tratando de evitar que dicha ley fuera aprobada. Si bien no logró su objetivo, ya que la ley fue promulgada, logró llamar la atención sobre los problemas de discriminación racial contra los indios en Sudáfrica.

En Sudáfrica – apartheid

En su autobiografía se cuenta que en su estancia en Sudáfrica le interesó mucho la Biblia, especialmente el Sermón del Monte. Y pensaba que el cristianismo podría solucionar los problemas de castas que sufría India. Pensó seriamente hacerse cristiano. Un día quiso entrar en una iglesia para oír misa, pero le detuvieron en la entrada y muy sutilmente le dijeron que podría escuchar misa en otra iglesia reservada para negros. No volvió a pensar más en hacerse cristiano.

En su estancia en este país fundó el periódico “The Indian Opinión”, abrió un bufete para defender a sus compatriotas ante los tribunales en Johannesburgo y creo el Partido Indio del Congreso de Natal en 1894. Esta organización unió a la comunidad india en Sudáfrica en una fuerza política homogénea, inundando la prensa y al gobierno con denuncias de violación de los derechos civiles de los indios.

Gandhi regresó brevemente a la India para traer a su esposa e hijos a Sudáfrica. A su regreso, en enero de 1897, un grupo de hombres blancos lo atacó y trataron de lincharlo. Como clara indicación de los valores que mantendría por toda su vida, rehusó denunciar ante la justicia a sus atacantes, indicando que era uno de sus principios el no buscar ser resarcido en los tribunales por los daños perpetrados sobre su persona.

Para poder aspirar a la integración de los indios en Sudáfrica como ciudadanos con plenos derechos, Gandhi consideró que los indios debían participar en la guerra de Sudáfrica. Así pues organizó cuerpos de voluntarios no combatientes que asistieron a los británicos. Sin embargo, al terminar la guerra, la situación de los indios no mejoró, de hecho continuó deteriorándose.

Gandhi escribiendo en 1942

A partir de 1904 cambió su estilo de vida, y vivió de una forma sencilla a las afueras de Johannesburgo donde fundó una comuna llamada Tolstoi.

Durante sus años en Sudáfrica, Gandhi se inspiró en la ya citada “Bhagavad Gita” y en los libros de Tolstoi, particularmente en “El reino de Dios está en ti”. En la década de 1880 Tolstoy se había convertido profundamente a la causa del anarquismo cristiano. Gandhi tradujo otro libro de este autor llamado “Carta a un hindú” escrito en 1908, en respuesta a los nacionalismos indios que apoyaban la violencia. Gandhi permaneció en contacto con Tolstoy hasta la muerte de éste en 1910. La carta de Tolstoi se basa en la filosofía hindú de las Vedas y las enseñanzas de Krishna en relación con el creciente nacionalismo indio. Sin duda, León Tolstoi influyó en su concepto de resistencia no violenta. Gandhi también se inspiró en el escritor americano Henry David Thoreau que escribió el famoso ensayo “La desobediencia civil”.

Gandhi estudiando en Londres, 1891

En 1913 hubo una marcha a través de Transvaal hasta Natal como protesta a un impuesto que se consideraba injusto.

Al año los británicos retiraron dicho impuesto y se consiguió que los asiáticos que residían en Natal fueran trabajadores libres. Con esta victoria Gandhi decidió regresar a la India con su mujer y sus hijos.

Estatua commemorativa de Gandhi en el centro de downtown Pietermaritzburg, Sudáfrica

La historia nos cuenta que aquello que parecía una victoria total para la comunidad india fue en realidad un espejismo, y que las autoridades de Sudáfrica endurecieron aún más su política racista. Para Gandhi supuso la gran escuela que le enseñaría como actuar en la tierra que le vio nacer.

Cuando regresó a la India en 1915 ya había cambiado sus hábitos y estilo de vida adoptando los más tradicionales de la India. Llegó como un verdadero héroe, ofreciéndole Bombay un caluroso recibimiento. Fundó, al poco de llegar, una comunidad donde prohibió las vestimentas europeas, la propiedad privada y donde se dedicaban a la agricultura y al tejido a mano. Admitió a los intocables como miembros de esa comunidad, de hecho siempre pretendió abolir la casta de los intocables.

Trató al principio de lanzar un nuevo periódico y de practicar la abogacía, pero fue disuadido por Gopal Krishna Gokhale, quien le convenció para dedicarse a labores de mayor importancia nacional. Desde 1918 figuró abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio.

En 1919 se aprobó la ley Rowlatt por parte de los ingleses. Esta ley dictaba duras penas a cualquier sospecha de terrorismo e hizo que Gandhi se diera cuenta de las verdaderas intenciones imperialistas de los ingleses en la india. Gandhi se opuso a esta ley y preparó una campaña en contra mediante la no-violencia que se extendió a todo el país. A pesar del carácter pacífico de las protestas hubo focos violentos en algunas ciudades importantes. En una ocasión Gandhi se acercó a Delhi para calmar a la población, y fue detenido. Días después la resistencia inglesa disparó sobre la multitud en la ciudad de Amritsar muriendo casi cuatrocientas personas, e hiriendo a miles.

Estatua de Mahatma Gandhi en la plaza Tavistock Square Gardens, Londres

Aquí se pudo ver claramente la verdadera cara de la dominación inglesa. Después de esta masacre las autoridades inglesas recapacitaron y la ley Rowlatt se anuló. Gandhi insistía en los métodos de lucha para resistir al dominio británico, con las huelgas, y huelgas de hambre, con el rechazo a la lucha armada y predicando la no violencia.

Recomendaba la total fidelidad a los dictados de la conciencia. El luchaba por la independencia económica de la India, y animaba al boicoteo completo de los productos británicos. La explotación de los campesinos indios por los industriales británicos había originado una extrema pobreza, y la destrucción de la industria india. Como solución Gandhi propuso volver a las industrias artesanales, al hilado manual y usó una rueca como símbolo de la vuelta a la vida sencilla y auténtica india.

Gandhi y su esposa Kasturba viajaron por toda la India. Mantenía una copiosa correspondencia con diferentes personajes en este país y continuaba experimentando con su dieta y profundizando sus conocimientos sobre religión y filosofía, pero sobre todo, prestando principal atención a la política.

Después de la masacre de Amritsar, Gandhi alcanzó la presidencia del Congreso Nacional Indio. Con este movimiento se sintieron identificados los pueblos y el campesinado indio, y se empezaron las grandes marchas de desobediencia civil, el rechazo al pago de impuestos y la negativa a cumplir las ordenes de las autoridades. Las calles de las ciudades se bloqueaban por las sentadas de los ciudadanos que se negaban a levantarse incluso siendo golpeados por la policía.

Esa violencia llevó a quemar vivos a policías ingleses que hicieron que Gandhi se retractara y retirara la solicitud de independencia. Hubo muchas revueltas y miles de indios llenaron las cárceles, entre ellos el mismo Gandhi. Diez días después de esta famosa detención comenzó su juicio. Gandhi se declaró culpable y declaró que era un honor cumplir la sentencia de seis años en la cárcel, y dijo: “La cárcel es el único lugar seguro y honorable. porque consideramos injusto ser libres bajo un gobierno cautivo”, y se despidió del juicio con una reverencia al juez. Esto ocurría en 1922.

Debido a una apendicitis salió a los dos años, y pudo ver como la política había cambiado. Su partido, el Partido del Congreso se había dividido entre hindúes y musulmanes. La lucha que había antes de desobediencia civil ya no existía. Decidió retirarse de la política y vivir en un Ashram. Por aquel entonces ya era un dirigente religioso con fama a nivel mundial.

Gandhi rodeado de gente durante la famosa “marcha no violenta de la Sal”

Nehru y Gandhi

Este retiro acabó en 1927 cuando una comisión de británicos, sin participación de nativo alguno, reformó la constitución. De nuevo Gandhi se puso manos a la obra, y consiguió que la negativa a pagar impuestos fuera todo un éxito. Esta gran victoria animó al Congreso a luchar por la independencia y a seguir con la campaña de la no-violencia para conseguir ese fin. Inició su campaña de desobediencia atacando la ley sobre el monopolio de la sal. Los impuestos a que estaba sujeto este producto afectaba fundamentalmente a los pobres. Se produjo la famosa “Marcha de la Sal”. Con 79 estudiantes de su granja y desde Ahmadabad, el 12 de marzo, se dirigió a pie hacia la costa del mar de Omán para hacer unos gramos de sal evaporando agua del mar y despreciando así al monopolio inglés.

Llegaron al mar el 5 de abril recogiendo granos de sal entre una multitud que se había unido a ellos en el camino. Al mes siguiente Gandhi fue arrestado y cogió la dirección del movimiento su mujer, la cual fue arrestada más tarde. A principios del año siguiente fueron liberados y el gobierno británico modificó las leyes sobre el monopolio de la sal.

Gandhi rodeado de gente durante la marcha no violenta de la Sal

Gandhi en la famosa Marcha de la Sal

Gandhi en Londres, en el número 10 de la calle Downing St., 1931

Allá donde se dirigía era querido y elogiado como un Dios semidesnudo con un bastón de bambú. La desobediencia fue esta vez imparable. Funcionarios dimitían de sus cargos, los soldados se negaban a disparar contra los manifestantes siendo una lucha no-violenta sin precedentes.

En 1931 participó en la Conferencia de Londres, en la llamada Conferencia de la Mesa Redonda, donde reclamó la independencia de la India, y donde se discutió como llegar a un gobierno constitucional en la India. En Londres fue acogido calurosamente, pero a su regreso vio que líderes de su partido habían sido encarcelados otra vez. Fue en esa época cuando el primer ministro británico, Winston Churchill lo describiría como “un fakir que promueve sentimientos de protesta y que anda medio desnudo”.

La Segunda Guerra Mundial explotó en 1939 cuando la Alemania nazi invadió Polonia. Después de deliberaciones muy largas, Gandhi declaró que la India no podría participar en una guerra aparentemente luchada para la libertad democrática, mientras que esa libertad fuera negada a la India misma.

Esta opinión no fue compartida por Nehru y por otros líderes del Partido, ya que estos decían que apoyarían de esta manera la lucha contra el fascismo. Pero un virrey decidió apoyar a Gran Bretaña en los preparativos bélicos sin consultar a los líderes del Congreso, y esto provocó la dimisión de la mayoría de los ministros. Se producía, en el año 1940, el boicot a la intervención india en la guerra.

Mahadev Desai leyendo una carta a Gandhi del virrey en la casa Birla en Mumbai, 7 de abril de 1939

En 1942, Londres envió a un intermediario (Richard Stafford Cripps) para negociar con los nacionalistas, pero al no encontrarse una solución satisfactoria la situación se agravó.

Mientras progresaba la guerra, Gandhi intensificó su demanda de independencia para que el país pudiera escoger libremente sus decisiones, y lo hizo sobre todo tras la toma de Rangún por los japoneses. Al día siguiente, el 9 de agosto de 1942, era arrestado junto a otros miembros del Congreso, lo que produjo una sublevación en masa de los nativos, otra vez con revueltas violentas en todo el país.

Apresaron a Gandhi por dos años en el palacio de Aga Khan en Pune, y fue una época muy dura en su vida personal, ya que después de 18 meses de encarcelamiento se enteró de la muerte de su esposa Kasturba el 22 de febrero de 1944. Más adelante sufrió un ataque severo de malaria. Ya que su salud fallaba y necesitaba cirugía, lo soltaron antes de finalizar la guerra. El Raj no quería que Gandhi muriera en la prisión y que ello provocara malestar en la nación. Era ya un anciano frágil y debilitado cuando salió en libertad ese mismo año. El movimiento indio estaba un poco paralizado, pero al final de la guerra, el imperio británico dio indicaciones claras que la energía sería transferida a las manos indias. En este punto, Gandhi restableció la lucha y alrededor de 100.000 presos políticos fueron soltados incluyendo la dirección del congreso.

Este mismo año, en 1944, el gobierno británico aceptó conceder la independencia a la India con la condición de que los dos grupos nacionalistas, La Liga Musulmana y el Partido del Congreso resolvieran sus diferencias.

La influencia moral de Gandhi en el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la India fue considerable, pero hubo algo que le desalentó profundamente, y fue la separación de Pakistán.

Jawaharlal Nehru sentado junto a Gandhi, 1942

Nehru y Gandhi en un congreso en Bombay, 1942

Su postura era totalmente en contra, pero no pudo hacer nada contra el lider de la Liga Musulmana, Jinnah, que quería la separación de Pakistan. Al final lo aceptó con la esperanza de alcanzar la paz después de ello. Este año, en 1946, Nehru se convirtió en primer jefe de gobierno, siendo una causa de enfrentamiento entre hindúes y musulmanes. Gandhi se dedicó a caminar de pueblo en pueblo e intentar detener las masacres que se producían con la partición en Bengala, Calcuta, Bihar, Cachemira y Delhi. Fanáticos de ambos bandos, hindúes y musulmanes, llegaron a odiar a Gandhi por su afán de defender la paz y la unión de los pueblos, de hecho atentaron contra su vida desde los dos lados.

El partido del Congreso, con la oposición de Gandhi, aceptaron la idea de crear lo antes posible un gobierno que reemplazaría al británico, y así evitar que Mohammed Ali Gina y la Liga Musulmana obtuvieran una paridad política con el Partido del Congreso.

Jinnah (Lider de la liga musulmana) con Gandhi, 1944

Entre 1946 y 1947, más de 5.000 personas murieron en enfrentamientos entre hindúes y musulmanes. La Liga Musulmana era popular en las regiones donde había una mayoría musulmana, como Punjab, Bengala, SINDO, NWFP y Baluchistán.

El plan de la división de la India fue aprobada por el Congreso como una forma de evitar una guerra civil hindú-musulmana a gran escala.

Los líderes del Congreso sabían que si bien Gandhi era visceralmente opuesto a la partición de la India, también era prácticamente imposible aceptar el plan sin la aprobación de Gandhi, porque el respaldo de que gozaba en toda la India era muy fuerte. Sadar Patel, persona de confianza de Gandhi, fue el encargado de lograr su consentimiento al plan de división.

Gandhi gozaba de gran influencia en las comunidades hindúes y musulmanas. Su mera presencia evitaba y paraba desórdenes y motines. Se oponía vehementemente a cualquier plan que implicara la partición de la India.

Por otra parte, la Liga Musulmana argumentaba que la superioridad numérica de los hindúes oprimiría sistemáticamente a la minoría musulmana en una India unida, y que una nación musulmana separada era la única solución. Sin embargo, muchos musulmanes en el India vivían junto a hindúes, sikhs, budistas, cristianos, jainistas, parsis y judíos y eran partidarios de la unidad de la India.

Estatua de Mahatma Gandhi en el parque Union Square, en Nueva York

Pero Mohammed Ali Jinnah tenía un amplio respaldo en el Punjab Occidental, Sindh, NWFP y Bengala Oriental, es decir todo lo que forma hoy en día Pakistan y Bangladesh.

El día de la transferencia del gobierno, Gandhi no lo celebró como en el resto de la India y estuvo solo ese día en su residencia en Calcuta. El proceso de la independencia fue acelerado por el debilitamiento de los ingleses después de la guerra, y esa independencia fue dirigida por Nehru y por la Liga Musulmana de Jinnah, culminando finalmente en la partición de la colonia en dos países, India y Pakistán.

Después de conseguida la independencia el 15 de agosto de 1947, Gandhi trató de reformar la sociedad india, y apostó por integrar las castas más bajas como los trabajadores, los parias o intocables y los bárbaros, además de luchar por desarrollar las zonas rurales.

Le causaba mucha tristeza los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la India, y defendía tanto a los musulmanes en territorio hindú como a los hindúes en territorio musulmán.

En Enero de 1948 comenzó un ayuno con el propósito de acabar con el enfrentamiento y que no hubiera más derramamiento de sangre. Después de 5 días los líderes de las dos partes enfrentadas se comprometieron a abandonar la lucha, y Gandhi dejó el ayuno.

Esta fue la causa de su asesinato. Cuando se dirigía a una reunión para rezar, un fanático integrista indio que se oponía a su tolerancia hacia todas las religiones, le asesinó el 30 de enero de 1948 a los 78 años de edad, apenas un año después de haber conseguido la independencia. Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges.

Antes de morir exclamó “Hey, Rama!” (Rama=Dios), “¡Oh, Dios!” siendo esto una prueba de la lucha de Gandhi y su búsqueda de Dios, su espiritualidad, así como su idealismo en la búsqueda de la paz. Estas palabras están escritas en un monumento en su honor en Nueva Delhi.

Gandhi respetaba y amaba a todos y a todo, a cualquier ser viviente, y seguiría intentando salvar este mundo que destruimos con nuestro afán por poseer y por nuestra poca sensibilidad a la naturaleza. Mientras el hombre exista, aunque todo cambie sobremanera, nunca deberá olvidar que un pueblo fue libre sin levantar las armas, que un pueblo logró la independencia con paz, y que Gandhi fue el revolucionario de la no-violencia.

Aunque era muy merecedor de un reconocimiento, Gandhi nunca llegó a recibir el premio Nobel de la Paz. Fue nominado cinco veces, pero los sentimientos nacionalistas que dividía la India contribuyó a negarle el premio. El comité que administra este premio llegó a considerarlo injusto, y cuando otorgaron este premio al Dalai Lama en 1989 el presidente del comité declaró que era un tributo a Mahatma Gandhi.

En la India se celebra “El día escolar de la No-violencia y la paz” en el 30 de enero en recuerdo a Mahatma Gandhi, y el gobierno de este país otorga un premio que se denomina “Premio de la paz de Mahatma Gandhi” el cual fue una vez otorgado a Nelson Mandela, dirigente sudafricano.

Foto publicada en el periodico Manchester Guardian, el 18 de febrero de 1948, nos muestra como son llevadas las cenizas de Mahalma Gandhi por las calles de Allahabad

Raj Ghat (Patio Real) en memoria de Gandhi en Nueva Delhi

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