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AHIMSA

 

Ahimsa es un término sánscrito que se refiere a un concepto religioso que simboliza la no-violencia y el respeto a la vida. Se interpreta habitualmente como símbolo de paz. La Ahimsa es una doctrina muy importante dentro del hinduismo, jainismo y budismo.

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Ahimsa está fuertemente ligado con la idea de que cualquier forma de violencia conlleva consecuencias negativas para el karma. Y lo cierto, es que el alcance de sus principios de no violencia, y como podría o debería aplicarse a las diferentes formas de vida, crea controversia entre diferentes movimientos religiosos, y ha sido motivo de debate desde miles de años.

Mahatma Gandhi fue el que introdujo este concepto en occidente. Más tarde, los movimientos a favor de los derechos civiles estuvieron influenciados por este concepto, y Martin Luther King fue uno de ellos.

Mahatma Gandhi presentó diversos conceptos sobre la verdad, la nobleza y la ética. Su ideología sobre la vida y la no violencia le condujo hacia su protesta pacífica.

El propio Gandhi se referiría a la Ahimsa de la siguiente manera:


Martin Luther King
Martin Luther King estuvo muy influenciado por las ideas que Gandhi había dado a conocer en Occidente sobre el Ahimsa

"La no-violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Es más efectiva que el arma de destrucción más efectiva que haya ingeniado el hombre. Literalmente, ahimsa significa no-violencia hacia la vida, pero tiene un significado mucho más amplio. Significa también que uno no puede ofender a otra persona, debiendo compadecerse del otro, incluso si se trata de un enemigo. Para aquellos que siguen esta doctrina, no hay enemigos. Quien cree en la eficacia de esta doctrina halla el último estado, cuando se alcanza la meta, viendo el mundo a sus pies. Si expresamos nuestro amor- ahimsa - de tal modo que marque para siempre a nuestro enemigo, dicho enemigo nos devolverá ese amor. Ahimsa o el no-daño, por supuesto, implica no matar. Pero el no-daño no se refiere únicamente a no matar, sino que ahimsa implica una abstinencia absoluta de causar cualquier dolor físico o emocinal a cualquier ser vivo, bien sea por pensamiento, palabra u obra. El no-daño requiere una mente, una boca, y unas manos pacíficas".

El voto jainista de la Ahimsa se simboliza utilizando una mano con una rueda en la palma. En el centro aparece escrita la palabra "ahimsa". La rueda representa el dharmacakra, que se enfrenta al ciclo de la encarnación a través de la búsqueda de la paz y la no-violencia.

Ramana Maharshi
Ramana Maharshi, considerado uno de los más grandes santos del hinduismo en el siglo XX. El núcleo de sus enseñanzas fue la práctica de atma-vichara (la indagación del ser). Estuvo muy influenciado por el ahimsa.

El significado de ahimsa es lo contrario de himsa o daño.

Hoy en día el término ahimsa se conoce mucho en occidente, así como otros conceptos de la filosofía india. En parte se debe a la popularidad que está adquiriendo en occidente prácticas como el yoga y la meditación.

Mahatma Gandhi promovió el principio del ahimsa con mucho éxito y lo aplicó en todas las esferas de la vida, particularmente en la política.

 

Bhaktivedanta Swami
Bhaktivedanta Swami, fundador del movimiento conocido como "Hare Krishna", también enfatiza la
importancia del ahimsa

Su movimiento de resistencia no violento satyagraha tuvo un gran impacto en la India, impresionando a la opinión pública de los países de occidente e influenciando a varios líderes de movimientos por los derechos civiles. El concepto que tenía del ahimsa Gandhi era que el ahimsa impedía no sólo los actos y daños físicos, sino que también los mentales como los malos pensamientos y odios, los comportamientos crueles como pueden ser las malas o deshonestas palabras, así como las mentiras, y todo lo anterior era visto como una manifestación de violencia incompatible con el ahimsa.

Sri Aurobindo criticó el concepto que tenía Gandhi del ahimsa y los consideró poco realista y de difícil aplicación. Adoptó una posición no pacifista pragmática diciendo que la justificación de la violencia depende de las circunstancias de cada situación.

simbolo del ahimsa
La mano con una rueda en la palma
simboliza el voto jainista del ahimsa

UN POCO DE HISTORIA

Los orígenes de la ahimsa son desconocidos. Algunos académicos suponen que debió ser una creencia de la gente pre-aria en el norte del sub-continente indio durante el segundo milenio antes de Cristo, y que fue aceptada, aunque de mala gana, por los arios. De cualquier modo, hay evidencias arqueológicas de que los arios se dedicaban a la caza y realizaban masacres de diferentes especies de animales.

La religión védica, predecesora del hinduismo, floreció en el periodo védico, la cual perduró hasta mediados del primer milenio a.C. Según la opinión que predomina entre los académicos, es que en la época existía la costumbre de hacer rituales con sacrificio de animales a los cuales luego comían, por lo cual suponen que la no-violencia era poco conocida.

El término ahimsa aparece por primera vez en la Taittiriya Samhita de Yajurveda, donde se hace referencia al hecho de no hacer daño. Más tarde se hará referencia de este hecho aplicado a los animales. Sobre el siglo VII a.C se hace uso de la palabra ahimsa en un sentido familiar dentro del hinduismo, como un código de conducta. Se prohíbe la violencia contra cualquier criatura, y los practicantes y seguidores del ahimsa podrían escapar del ciclo de las reencarnaciones.

Swami Vivekananda
Swami Vivekananda, uno de los más famosos e influyente líderes espirituales de la filosofía vedanta y del yoga, enfatiza y da especial importancia al ahimsa

El hinduismo no hace una diferencia entre el alma que hay en un cuerpo humano del que hay en un animal. Desde ese momento ahimsa es un código de conducta que implica la prohibición de cazar, comer carne o usar productos animales que hayan sido conseguidos por medios violentos. La cuestión de los deberes morales hacia los animales y el karma negativo están relacionados con detalles en algunas de las escrituras hindúes.

Algunas fuentes afirman que el comer carne es un hecho sin demasiada importancia dentro del asunto. El libro Dharmasutra, que se escribió alrededor del siglo IV a.C., contiene un reglamente para comer carne y una lista de los animales comestibles. Algunos tratados médicos del ayurveda tratan y recomiendan carne desde un punto de vista relacionado con la salud, sin mencionar en ningún momento los aspectos del ahimsa. Como ejemplo están los textos de Sushruta Samhita que recomiendan ternera a ciertos pacientes y a las mujeres embarazadas, o los Charaka Samhita en los cuales se describe a la carne como la superior de todas las clases de comida durante la convalecencia de un enfermo.

Varios escrituras prohíben la violencia hacia los animales excepto en el caso de los rituales con animales. El Mahabharata permite la caza de animales por parte de los guerreros, pero se opone a que lo hagan ermitaños los cuales deben practicar estrictamente la no-violencia.

gandhi
Gandhi introdujo en Occidente el
concepto de Ahimsa

La mayoría de los argumentos que están a favor de la no-violencia hacia los animales aluden a la recompensa que hay con el tema del karma. En particular, se señala el hecho de que el que mata a un animal será comido en cierta manera por ese animal en una existencia futura, como justo castigo del karma. La ahimsa se describe como un requisito para adquirir facultades supernaturales, una dicha grande y la última salvación. Además se dice que te protege contra toda clase de peligros.

Bajo estas circunstancias los defensores de la caza y de los rituales con animales tuvieron que negar la naturaleza violenta de sus actividades. Ellos afirmaban que la violencia legal en realidad es no-violencia, y que las muertes para un sacrificio en realidad no es matar ya que en realidad es un bien para toda la humanidad. Ellos además sugerían que a veces el matar es un acto de benevolencia, porque cuando hacían grandes matanzas provocaban que hubiera más nacimientos dentro del ciclo de la reencarnación.

Por otra parte argumentaban que algunas especies han sido creadas con el propósito de ser sacrificadas y ser alimento de los humanos, así como es normal que algunos animales maten y coman a sus presas, así como la agricultura inevitablemente mata a muchos animales de la tierra, y así como inintencionadamente y sin saberlo los humanos destruimos formas de vida constantemente.

Aunque hay textos que declaran que la ahimsa debería extenderse a todo tipo de vida, ellos apenas hablan de la protección a las plantas. De cualquier forma, el Manu Smriti, prohíbe la destrucción sin sentido tanto de la vida salvaje como de las plantas cultivadas. Los ermitaños deben vivir de una dieta frugal para evitar la destrucción de las plantas.

Escrituras hindúes y libros de leyes apoyan el uso de la violencia para defenderse de un atacante armado. Esto deja claro que los criminales no están protegidos por las reglas del ahimsa. El que mata debe ser matado, y el rey en particular está obligado a castigar a los criminales y no debería dudar en darles muerte, incluso si se tratara de su propio hermano o hijo.

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El concepto de ahimsa que está expuesto en las escrituras y en los libros de leyes no tiene un significado que de a entender algún tipo de pacifismo, ya que la guerra forma parte de la vida y es uno de los deberes y obligaciones de los guerreros. En la segunda parte de Bhagavad Gita, Krishna rebate las ideas pacifistas de Arjuna y usa varios argumentos para convencerle de la necesidad de la lucha y de la muerte en batalla. Según las escrituras el combate cara a cara es sumamente meritorio, y los luchadores que mueren en batalla van directamente al cielo.

En el hinduismo moderno los sacrificios según los rituales permitidos dentro de las escrituras védicas desaparecen. En los siglos XIX y XX, figuras importantes dentro de la espiritualidad india, tales como Swami Vivekananda, Ramana Maharishi, Swami Sivananda o Bhaktivedanta Swami, enfatizan la importancia del ahimsa.



COMENTARIOS

Jose Hernan Becerra Gonzalez, 26/05/2013
Cuando Jesucristo dijo: "si te pegan por la mejilla derecha pon la izquierda también", esto es doctrina ahimsa

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Jose Hernan Becerra Gonzalez, 23/09/2012
En el antiguo testamento se habla de los 10 mandamientos de la ley de dios, entre estos 10, se habla del no matar, y el no matar es muy larga la lista que podemos elaborar. Hay muchas clases de muertes físicas, psiquicas, emocionales, espirituales, intelectuales, verbales, mentales, económicas, laborales, científicas, políticas, familiares, pensantes, audibles, etc, etc, etc. Cada una de estas, tienen muchas divisiones e interpretaciones, y pueden surgir una gran cantidad de muertes, que ocasionamos a los seres vivientes que forman parte de la santa, sagrada y bendita creación de Dios, en el macrocosmos que nos parece infinito a nuestra mente. Hemos venido matando la vida de la tierra en la misma, hemos estado matando la capa protectora de la tierra (capa de ozono), hemos venido matando la vegetación, los ríos, etc, etc, etc. Pagaremos el ciento por uno, de los daños que hemos ocasionado, dice la santa, sagrada y bendita biblia.

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